
<figure class="wp-block-image size-large is-resized"><img data-attachment-id="1845" data-permalink="https://changement-de-cap.fr/2023/04/02/lanthropo-technocene/perrin/" data-orig-file="https://i0.wp.com/changement-de-cap.fr/wp-content/uploads/2023/04/perrin.png?fit=1060%2C1734&amp;ssl=1" data-orig-size="1060,1734" data-comments-opened="1" data-image-meta="{&quot;aperture&quot;:&quot;0&quot;,&quot;credit&quot;:&quot;&quot;,&quot;camera&quot;:&quot;&quot;,&quot;caption&quot;:&quot;&quot;,&quot;created_timestamp&quot;:&quot;0&quot;,&quot;copyright&quot;:&quot;&quot;,&quot;focal_length&quot;:&quot;0&quot;,&quot;iso&quot;:&quot;0&quot;,&quot;shutter_speed&quot;:&quot;0&quot;,&quot;title&quot;:&quot;&quot;,&quot;orientation&quot;:&quot;0&quot;}" data-image-title="perrin" data-image-description="" data-image-caption="" data-medium-file="https://i0.wp.com/changement-de-cap.fr/wp-content/uploads/2023/04/perrin.png?fit=183%2C300&amp;ssl=1" data-large-file="https://i0.wp.com/changement-de-cap.fr/wp-content/uploads/2023/04/perrin.png?fit=626%2C1024&amp;ssl=1" decoding="async" loading="lazy" src="https://i0.wp.com/changement-de-cap.fr/wp-content/uploads/2023/04/perrin.png?resize=344%2C562&#038;ssl=1" alt="" class="wp-image-1845" width="344" height="562" srcset="https://i0.wp.com/changement-de-cap.fr/wp-content/uploads/2023/04/perrin.png?resize=626%2C1024&amp;ssl=1 626w, https://i0.wp.com/changement-de-cap.fr/wp-content/uploads/2023/04/perrin.png?resize=183%2C300&amp;ssl=1 183w, https://i0.wp.com/changement-de-cap.fr/wp-content/uploads/2023/04/perrin.png?resize=768%2C1256&amp;ssl=1 768w, https://i0.wp.com/changement-de-cap.fr/wp-content/uploads/2023/04/perrin.png?resize=939%2C1536&amp;ssl=1 939w, https://i0.wp.com/changement-de-cap.fr/wp-content/uploads/2023/04/perrin.png?w=1060&amp;ssl=1 1060w" sizes="(max-width: 344px) 100vw, 344px" data-recalc-dims="1" /></figure>



<p>Le terme Anthropocène &#8211; théorisé et popularisé au début des années 2000 par le prix Nobel de chimie néerlandais Paul Crutzen &#8211; a été proposé pour désigner l&#8217;époque dans laquelle l&#8217;action des hommes a commencé à provoquer des changements biogéophysiques à l&#8217;échelle planétaire. Le début de l&#8217;anthropocène correspondrait à la révolution industrielle du XIXe siècle. Les différents problèmes et enjeux auxquels les humains de la planète Terre doivent désormais faire face&nbsp;: changements climatiques, perte de biodiversité, accélération de l’érosion et de l’artificialisation des sols, la croissance démographiques, les montées des inégalités sont trop souvent présentés d’une manière séparée. C’est le mérite des cartographies l’<em>Atlas de l’Anthropocène </em>publié, par les Presses de Sciences Po, de montrer les co-évolutions des phénomènes, et des boucles d’interaction.</p>



<p>Pour les auteurs de l’<em>Atlas de l’Anthropocène, </em>cette nouvelle ère géologique pose un défi considérable à la philosophie politique et aux théories politiques dominantes qui tendent «&nbsp;à considérer le monde humain comme une entité distincte de la Terre&nbsp;; l’un régi par les lois des sciences sociales, l’autre par celles des sciences naturelles&nbsp;». L’anthropocène nous dit que cette distinction n’est plus valide. Il nous faut donc «&nbsp;inventer de nouveaux paradigmes si nous voulons comprendre l’état actuel du monde&nbsp;: littéralement, il nous faut concevoir une géo-politique, où la Terre soit pensée comme un sujet de politiques et non plus comme un objet – ou comme la simple toile de fond des affaires humaines&nbsp;»<a href="#sdfootnote1sym" id="sdfootnote1anc"><sup>1</sup></a>.</p>



<p>Pour mieux appréhender les multiples changements que les humains ont provoqués sur la Terre et sur eux-mêmes, le philosophe camerounais Achille Mbembe nous invite, dans son livre «&nbsp;<em>La communauté terrestre</em>&nbsp;»<a href="#sdfootnote2sym" id="sdfootnote2anc"><sup>2</sup></a>, à appréhender la Terre dans son unité comme un corps organique, mais aussi social et politique qui accueille la vie, toutes les vies, humaines et autres qu’humaines. A partir de ses réflexions sur le concept d’<em>anthropo-technocène</em>, son principal apport est de nous aider, à comprendre comment la biosphère et la technosphère sont désormais inséparables. Et «&nbsp;pour rendre compte de cette inséparabilité, nous avons besoin d’une conception élargie de la vie, de la communauté et du soin qui intégrerait non seulement les évènements typiquement écologiques, mais aussi les phénomènes technologiques. Cela suppose que soient réconciliés deux grandes familles de pensée, celle de la critique écologique et celle de la critique de la technologie et des objets&nbsp;»<a href="#sdfootnote3sym" id="sdfootnote3anc"><sup>3</sup></a>.</p>



<p>L’une des caractéristiques majeures de l’ère <em>anthropo-technocène</em> est la proximité radicale entre les êtres, les personnes et les objets. Pour nous faire découvrir cette proximité Achille Mbembe s’inspire des travaux de l’ethnologue et historien Leroi-Gourhan, du philosophe des techniques Gilbert Simondon mais aussi, et surtout, il a recours&nbsp;aux pensées animistes africaines qui servent de soubassement à son approche du vivant.</p>



<p>Pour Achille Mbembe, «&nbsp;prendre l’Afrique comme point de départ d’une enquête concernant les devenirs de la Terre et de la technique présente de nombreux avantages. L’Afrique est en effet l’une des régions du monde où auront émergé une théorie du vivant, une théorie de la parole et une théorie de l’ontogénèse dont nous n’avons pas assez exploité les potentialités&nbsp;»<a href="#sdfootnote4sym" id="sdfootnote4anc"><sup>4</sup></a>.</p>



<p>Dans les savoirs ancestraux africains, «&nbsp;l’humanité ne se pense pas en propriétaire et maîtresse régnant sur la Terre. Il n’existe pas de hiérarchie entre les différentes formes de vie puisque toute forme de vie, ainsi que le montre en particulier les contes, est supposée être dépositaire d’une intelligence spécifique&nbsp;». Dans le pensée africaine, l’histoire ne se déroule pas sur un mode linéaire allant du plus simple au plus complexe. «&nbsp;Ce qui compte le plus ce sont les réseaux de relations que tissent les actants ; l’association des réseaux se fait selon des codes destinés à produire vibration et résonance&nbsp;». Et plus fondamentalement, «&nbsp;les grands ressorts de la vie sont insondables et incalculables et inappropriables&nbsp;; et il y a une part de mystère dans le vivant&nbsp;»<a href="#sdfootnote5sym" id="sdfootnote5anc"><sup>5</sup></a>. Au cœur de cette «&nbsp;<em>écologie générale&nbsp;</em>» où l’humain entre en communauté avec l’ensemble du vivant, «&nbsp;les deux activités, à savoir le façonnage des artefacts et la production des symboles et des images ont toujours procédé d’une seule et même chair, la chair du langage. Images et symboles d’un côté, outils et instruments de l’autre ont en commun d’être des ustensiles de la vie&nbsp;»<a href="#sdfootnote6sym" id="sdfootnote6anc"><sup>6</sup></a>.</p>



<p>Animé de la pensée africaine, l’auteur de la <em>Communauté Terrestre</em> nous invite à penser&nbsp;le technologique «&nbsp;non seulement comme une assemblée d’objets, outils, machines et instruments, mais aussi comme une institution et un imaginaire qui s’étendent jusque dans les périphéries les plus invisibles du monde&nbsp;»<a href="#sdfootnote7sym" id="sdfootnote7anc"><sup>7</sup></a>. Et de préciser&nbsp;: «&nbsp;En l’objet technique l’humain délègue une part de son humanité. Investi d’une part de l’humanité de l’humain, l’objet se transforme en un être à part entière&nbsp;; il est désormais investi d’intention, il est animé. Bien que l’humain lui ait prêté une part de sa propre individualité d’être vivant, l’objet n’acquiert pas moins une existence autonome&nbsp;»<a href="#sdfootnote8sym" id="sdfootnote8anc"><sup>8</sup></a>. Si par l’innovation technologique les objets techniques se transforment en êtres à part entière, l’innovation a aussi un potentiel de transformation des humains en autre chose que ce qu’ils étaient auparavant.</p>



<p>Désormais la technosphère est devenue une dimension structurante de la biosphère. «&nbsp;Si, hier, une grande partie de la rencontre de l’humain et de la matière s’est jouée autour de la main, du feu et de sa domestication, aujourd’hui, le projet de libération vis-à- vis du milieu naturel se joue autour du computationnel&nbsp;». Aujourd’hui la logique informatique et algorithmique conditionne la manière dont nous percevons le monde. Le computationnel<a href="#sdfootnote9sym" id="sdfootnote9anc"><sup>9</sup></a> ou l’explosion du numérique «&nbsp;est en passe de devenir notre nouvel appareil physiologique, la pièce maitresse du nouvel assemblage général que sont la Terre et le vivant&nbsp;»<a href="#sdfootnote10sym" id="sdfootnote10anc"><sup>10</sup></a>. Comme il n’existe pas d’un côté un monde de symboles et du langage et, de l’autre un monde des activités techniques, l’humain d’aujourd’hui n’a plus grand-chose à voir par exemple avec celui de la préhistoire ou de l’âge des Lumières&nbsp;; notamment la faculté de symbolisation n’est plus la propriété exclusive du cerveau humain.</p>



<p>Et Mbembe de nous avertir que dans l’ère de l’<em>anthropo-technosphère </em>« nous sommes à un moment du dédoublement aussi bien des humains que des objets, voire des mondes. Aux cerveaux naturels sont en train de se superposer des cerveaux de plus en plus artificiels, une mémoire individuelle et sociale de plus en plus extériorisée.»<a id="sdfootnote11anc" href="#sdfootnote11sym"><sup>11</sup></a> A travers ces doubles, c’est le « fantôme d’un langage pur » qui plane sur la Terre, une langue adossée au principe de la raison, de la pensée calculante, transformée en pure information entrainant l’éradication de la parole et du sens<a id="sdfootnote12anc" href="#sdfootnote12sym"><sup>12</sup></a>.</p>



<p>Pour réaliser l’utopie de «&nbsp;<em>la communauté terrestre</em>&nbsp;» à la l’époque de l’<em>anthropo-technocène</em>, Mbembe nous avertit qu’il nous faudra surmonter deux paradoxes&nbsp;:</p>



<ol>
<li>« La technologie en tant qu’expression des forces du devenir est de plus en plus coupée de l’interrogation politique concernant le sens du devenir (..). Portée en particulier par la quête du profit, la raison instrumentale s’est émancipée de tout jugement&nbsp;»<a href="#sdfootnote13sym" id="sdfootnote13anc"><sup>13</sup></a>. Le technologique devra donc, avec l’écologique, devenir le terrain privilégié des nouvelles luttes politiques</li>



<li>«&nbsp;La technologie tend désormais à absorber toute seule les attributs de la pensée religieuse, de la raison magique ou animiste et de l’activité esthétique&nbsp;». Habiter le monde, s’est transformé en «&nbsp;s’investir de manière ininterrompue dans la matière, les formes et les objets (..) L’humain contemporain vit dans une relative connaturalité avec la technologie&nbsp;». Et l’insatiable besoin de fables et de mythes a été pris en charge non plus par la parole mais par la technologie. «&nbsp;L’histoire de la parole se clôt peut-être sous nos yeux, voilà l’évènement historial par excellence&nbsp;». Voilà ce que risque de devenir l’anthropo-technocène.</li>
</ol>



<p>*Jacques Perrin est Directeur de recherche Honoraire du CNRS en sciences économiques.</p>



<p><a href="#sdfootnote1anc" id="sdfootnote1sym">1</a> François Gemenne, Aleksandar Rankovic, <em>Atlas de l’anthropocène</em>, Presses de Sciences Po, 2021, p.11</p>



<p><a href="#sdfootnote2anc" id="sdfootnote2sym">2</a> Achille Mbembe,<em> La communauté terrestre</em>, La Découverte, 2023</p>



<p><a href="#sdfootnote3anc" id="sdfootnote3sym">3</a> Achille Mbembe, «&nbsp;Réinventer la démocratie à partir du vivant&nbsp;», propos recueillis par Séverine Kodjo-Granvaux, <em>Le Monde</em>, 05 mars 2023</p>



<p><a href="#sdfootnote4anc" id="sdfootnote4sym">4</a> Achille Mbembe,<em> op. cit</em>., p.39</p>



<p><a href="#sdfootnote5anc" id="sdfootnote5sym">5</a> Cette vision du monde vivant est étonnement proche de celle proposée par le biologiste Marc-André Selosse dans son ouvrage «&nbsp;<em>Jamais seul, ces microbes qui construisent les plantes, les animaux et les civilisations</em>&nbsp;» Actes Sud, 2017</p>



<p><a href="#sdfootnote6anc" id="sdfootnote6sym">6</a> Achille Mbembe,<em> op. cit</em>., p.43</p>



<p><a href="#sdfootnote7anc" id="sdfootnote7sym">7</a> Achille Mbembe,, <em>op. cit</em>., p.31</p>



<p><a href="#sdfootnote8anc" id="sdfootnote8sym">8</a> Achille Mbembe,<em> op. cit</em>., p.32</p>



<p><a href="#sdfootnote9anc" id="sdfootnote9sym">9</a> «&nbsp;Ce terme sert généralement à désigner un système technique dont la fonction consiste à capturer, extraire et traiter de manière automatique un ensemble de données qui doivent être identifiées, sélectionnées, triées, classées, recombinées, codées et activées. Pour fonctionner, il nécessite des emprises spatiales toujours plus plus vastes, toujours plus d’électricité, de nouveaux câblages sous-marins, de fibres optiques, des centres de données&nbsp;» Achille Mbembe, <em>op. cit</em>. p.130</p>



<p><a href="#sdfootnote10anc" id="sdfootnote10sym">10</a> Achille Mbembe<em>, op. cit</em>.p.73</p>



<p><a href="#sdfootnote11anc" id="sdfootnote11sym">11</a> Achille Mbembe,, <em>Le Monde</em>, 05 mars 2023</p>



<p><a href="#sdfootnote12anc" id="sdfootnote12sym">12</a> Achille Mbembe,<em> op. cit</em>., p.37</p>



<p><a href="#sdfootnote13anc" id="sdfootnote13sym">13</a> Achille Mbembe,<em> op. cit</em>., p.33</p>


L’anthropo-technocène


<figure class="wp-block-image alignright size-large is-resized"><a href="https://www.cnrseditions.fr/catalogue/sciences-politiques-et-sociologie/comprendre-pourquoi-on-ne-se-comprend-pas/" target="_blank" rel="noreferrer noopener"><img decoding="async" loading="lazy" src="https://i0.wp.com/www.cnrseditions.fr/wp-content/uploads/2023/01/9782271145307.jpg.webp?resize=250%2C412&#038;ssl=1" alt="" width="250" height="412" data-recalc-dims="1" /></a></figure>



<p>Cet article est une recension du livre d&#8217;Eric Dacheux[1] intitulé <em>Comprendre pourquoi on ne se comprend pas</em>.</p>



<p>La communication entre personnes ne va-t-elle pas de soi&nbsp;? Pourquoi se compliquer la vie et faire appel aux «&nbsp;sciences de l’information et de la communication&nbsp;» comme le fait Eric Dacheux dans ce 260ème petit volume de la collection Biblis du Centre National de la Recherche Scientifique<a id="_ftnref2" href="#_ftn2">[2]</a>&nbsp;?</p>



<p>Est-il bien nécessaire de se «&nbsp;compliquer la vie&nbsp;» en utilisant des termes abscons comme «&nbsp;communication phatique&nbsp;» qui obligent à consulter le dictionnaire&nbsp;? ou en ergotant pour confronter la communication à d’autre formes de mises en lien&nbsp;: persuasion, diffusion, transmission etc.</p>



<p>Ce livre de vulgarisation demande un effort. Mais le jeu en vaut la chandelle si l’on reconnait l’ambition qui est derrière. Ni plus, ni moins que «&nbsp;refaire la démocratie&nbsp;» pour reprendre une partie du titre d’un autre livre d’Eric Dacheux et Daniel Goujon&nbsp;: «&nbsp;Défaire le capitalisme, refaire la démocratie – les enjeux du délibéralisme&nbsp;»<a href="#_ftn3" id="_ftnref3">[3]</a>. Dans cet autre texte, le délibéralisme est défini comme nouvelle conception du vivre ensemble. Autrement dit&nbsp;: «&nbsp;nous serons véritablement en démocratie quand les personnes concernées par un problème auront la possibilité de le résoudre elles-mêmes<a href="#_ftn4" id="_ftnref4">[4]</a>&nbsp;». Ce qui est le point commun des initiatives d’économie solidaire&nbsp;: «&nbsp;ce sont toutes des organisations démocratiques qui agissent suite à une délibération interne ».<a href="#_ftn5" id="_ftnref5">[5]</a></p>



<p>Pour «&nbsp;Comprendre pourquoi on ne se comprend pas&nbsp;» il est alors fructueux d’entrer dans les distinctions subtiles auxquelles nous engage ce petit livre. Alors que la communication est «&nbsp;une mise en lien qui vise la co-construction de sens entre altérités libres et égales&nbsp;» (p.46), elle n’est jamais à l’abri de l’ambivalence avec d’autres manières de mettre en lien les humains&nbsp;: la persuasion, la transmission de connaissances etc. Alors que la communication est «&nbsp;le fruit incertain d’une élaboration humaine complexe qui sera interprétée de manière différente d’un individu à l’autre&nbsp;», elle «&nbsp;est aussi&nbsp; une danse relationnelle, la recherche de la bonne distance entre le même et l’autre…régie par des règles culturelles et sociales qui offrent un cadre sécurisant permettant aux danseurs de rentrer en contact sans se heurter violemment&nbsp;»(p. 148).</p>



<p>Le dernier chapitre explique pourquoi les outils numériques sont «&nbsp;un remède pire que le mal&nbsp;». Les outils numériques «&nbsp;sont de formidables machines permettant de nous connecter à distance, d’accéder à un potentiel quasi infini d’informations…ce ne sont pas des machines à communiquer. Communiquer en effet, nous l’avons montré tout au long de cet ouvrage, réclame du temps et de l’espace&nbsp;» (p.179).</p>



<p>«&nbsp;Les outils numériques que nous utilisons appartiennent à des multinationales regroupées sous le titre de GAFAM (Google, Apple, Facebook, Amazon, Microsoft)&nbsp;» (p.180). Ces outils, «&nbsp;<strong>loin de tenir les promesses d’une compréhension plus forte entre les hommes, représentent un danger pour nos sociétés démocratiques&nbsp;»</strong>. Les GAFAM plus puissantes que bien des Etats utilisent nos données personnelles et nous incitent à rester dans notre bulle de confort. «&nbsp;Or, … communiquer ce n’est pas rester chacun dans sa bulle, c’est prendre le risque de bâtir une bulle commune. De même construire une démocratie, ce n’est pas simplement laisser chacun explorer sa manière de voir le monde, c’est construire à partir des singularités, une vision commune, un intérêt général qui n’est pas réductible à la somme des intérêts particuliers&nbsp;» (p.184).</p>



<hr class="wp-block-separator has-alpha-channel-opacity"/>



<p><a id="_ftn1" href="#_ftnref1">[1]</a> <a href="https://www.cnrseditions.fr/catalogue/sciences-politiques-et-sociologie/comprendre-pourquoi-on-ne-se-comprend-pas/" target="_blank" rel="noreferrer noopener">Eric Dacheux. Comprendre pourquoi on ne se comprend pas. CNRS Editions. Coll. «&nbsp;Biblis&nbsp;». Paris 2023</a>. Avec en exergue la citation suivante de Dominique Wolton&nbsp;: «&nbsp;Royaume du malentendu, des quiproquos, des mélancolies, la communication n’est jamais assurée d’être efficace. Impossible de s’en passer&nbsp;; difficile d’en être heureux&nbsp;!&nbsp;»</p>



<p><a href="#_ftnref2" id="_ftn2">[2]</a> Cette petite collection de vulgarisation aborde tous les sujets.</p>



<p><a href="#_ftnref3" id="_ftn3">[3]</a> Eric Dacheux, Daniel Goujon. Défaire le capitalisme, refaire la démocratie. Les enjeux du délibéralisme. Ed. Erès, février 2020.</p>



<p><a href="#_ftnref4" id="_ftn4">[4]</a> E.Dacheux se réfère au philosophe John Dewey</p>



<p><a href="#_ftnref5" id="_ftn5">[5]</a> Sous la direction de Josette Combes, Bruno Lasnier, Jean-Louis Laville. L’économie solidaire en mouvement. Ed. Erès. Nov. 2022, p.64.</p>


« Comprendre pourquoi on ne se comprend pas »

<div>Pendant longtemps les économistes ont regardé uniquement les choix monétaires des individus. La « nouvelle théorie du consommateur (1) » constitue une rupture par rapport à cette approche. À la vision d’un agent consommateur cherchant à maximiser sa satisfaction par la consommation, Becker va substituer celle d’un agent producteur qui arbitrera entre différents facteurs de production pour « fabriquer » la plus grande quantité de satisfaction possible. L&#8217;agent devient donc un producteur qui, pour produire les satisfactions qu&#8217;il recherche, va combiner des dépenses en biens et services ainsi qu&#8217;une autre ressource jusqu&#8217;ici ignorée par la théorie économique : le temps. Une des conséquences les plus importantes de cette analyse réside dans l&#8217;idée de substituabilité entre temps et dépense. Notre individu a dorénavant le choix entre dépenser plus ou utiliser plus de temps. Il va donc être amené à comparer les prix de chacun. Certaines activités utilisent beaucoup de temps et peu de dépenses (inviter ses amis à dîner à la maison par exemple), d&#8217;autres beaucoup de dépenses et peu de temps (aller au restaurant). Dans cette approche, ce temps disponible est amené à se raréfier donc son prix augmente. Et c&#8217;est là qu&#8217;apparaît la plus grande conséquence de cette analyse sur l&#8217;organisation sociale : plus le prix augmentera et plus les consommateurs préféreront dépenser. C’est ainsi que notre capital-temps est devenu un véritable enjeu pour les entreprises qui vont donc chercher à s&#8217;en emparer pour le raréfier toujours plus (il suffit d’observer le temps de présence des adolescents sur leur smartphone).</p>
</div>
<div>Cette observation n’a pas qu’un intérêt théorique. Au contraire, elle est au cœur de la question du sentiment d’affaiblissement continue de notre niveau de vie. Derrière cette notion de capital-temps émerge l’idée que, selon son utilisation, le temps est aussi un revenu. De même que les prix utilisés dans l’analyse ne sont pas les prix auxquels on se réfère habituellement, le revenu que Gary Becker propose de prendre en compte n’est pas le revenu monétaire « classique », mais ce qu’il appelle le « full income » (c’est le revenu monétaire auquel s’ajoute le revenu temps disponible). Avec une telle mesure du revenu complet, il n’y a pas de doutes que l’on pourrait expliquer un certain nombre de paradoxes de la littérature, comme le paradoxe d’Easterlin dans lequel les personnes ne voient pas leur sentiment de bien-être augmenter alors que leur revenu monétaire augmente. Ainsi le sentiment de stagnation de notre pouvoir d’achat qui traverse nos sociétés trouve sa cohérence dès lors qu’est pris en compte le revenu complet (qui stagne voire baisse) et non plus seulement le revenu monétaire (qui augmente). Il semble donc clair qu’un certain nombre de modifications technologiques, depuis une trentaine d’années, ont réduit le budget temps disponible des individus, en conséquence, l’une des grandes questions que l’économie politique doit se poser en ce moment de crise profonde concerne les manières de valoriser de façon optimale ce temps disponible pour augmenter la partie temps du revenu complet des agents.</p>
</div>
<div>Nous devons constater que cette ressource est très différente selon les individus. L’économiste François Gardes (2) nous enseigne que pendant très longtemps les économistes agricoles américains s’inquiétaient du fait que les retraités dépensaient 10 à 15% de moins en produits alimentaires et risquaient donc de souffrir de sous-alimentation. En conséquence ces mêmes économistes posaient la question de leur attribuer des bons d’alimentation. Après étude, il a été montré que leur équilibre alimentaire était préservé car ils avaient, en fait, substitué du temps à la dépense. En fait, ces retraités avaient consacré plus de temps pour bien acheter et bien cuisiner. Conséquence : leurs dépenses avaient baissé et, donc, leur pouvoir d’achat monétaire avait augmenté. Dans notre monde technocapitaliste, le revenu complet des ménages (revenu monétaire + revenu temps) diminue du fait des politiques de captation de notre temps par les entreprises. Un premier axe d’une politique du pouvoir d’achat serait donc de limiter la capacité des forces économiques à capter notre temps disponible pour l’orienter vers une production domestique revalorisée. Par ailleurs, cette même politique encouragerait les mouvements du « do it yourself » en finançant des formations par exemple ou encore en favorisant les lieux où se font les échanges de compétences (fab lab, jardins partagés, etc.) (3).</div>
<div>&nbsp;</div>
<div>Au-delà de ce temps domestique qui correspond à une diminution de dépenses, une autre partie de cette ressource pose la question de sa valorisation. Il s’agit des temps consacrés à l’engagement des citoyens dans différentes activités ayant un impact social au sens large. C’est ici que le concept d’activité contributive semble le plus intéressant, le plus novateur. L’exemple le plus emblématique se trouve à Brooklyn et porte le nom de <em>Park Slope Food Coop</em> (4). C’est un supermarché qui gagne plus d’argent au mètre carré que tout autre magasin à New York. Ce concept d’entreprise apparaît de plus en plus comme un modèle pour construire une alternative durable et performante dans un secteur (la grande distribution) qui joue un rôle majeur dans le système d’hyper consommation qui est le nôtre. Il est fondé sur la coopération et l’échange temps/droit à consommer ce qui lui permet de pratiquer des prix parfois 50% plus bas que celui des chaines bio traditionnelles. Là encore, ce gain de pouvoir d’achat monétaire est obtenu en contrepartie d’une dépense de temps. Dans des secteurs d’activités très divers, cet échange temps/droits à dépenser est étudié de près et pourrait former une nouvelle approche très pertinente du revenu contributif au moment où l’économie technocapitaliste peine à augmenter les salaires des classes populaires.</p>
</div>
<div>Enfin, sachant que la performance de cette nouvelle économie urbaine que nous appelons de nos vœux repose en partie sur l’engagement de ses parties prenantes, et dès lors que cet engagement se situe dans un espace au sein duquel circulerait une Monnaie Locale Complémentaire, il suffirait alors à la puissance publique (municipalité par exemple) d’abonder le taux de change euro/MLC pour donner une substance concrète à ce concept de revenu complet en liant ce « bonus » au choix de dépenser du temps dans des activités au sein d’un pôle transitionnel par exemple. L’avantage est que ce nouveau pouvoir d’achat serait probablement réinjecté en grande partie dans une des boucles locales et ferait alors jouer à plein l’effet multiplicateur de richesse (5).</div>
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<div>Au sein du technocapitalisme, alors que la richesse ne fait que croître, les salaires (hors classes supérieures) sont amenés à suivre à peine l’inflation, voire à stagner. Cette situation est évidemment scandaleuse politiquement et moralement inacceptable, et ce n’est pas à l’État de se substituer aux entreprises pour pallier leur incapacité de maintenir le pouvoir d’achat de leurs salariés. C’est pourquoi, en plus des politiques de redistribution en place, nous encourageons la mise en place d’une politique du revenu nouvelle permettant de valoriser le capital temps dont les classes populaires sont la plupart du temps les mieux dotées. &nbsp;</div>
<div>&nbsp;</p>
</div>
<div>(1) Gary S. Becker, « A Theory of the Allocation of Time », <em>The Economic Journal</em> 75, no 299 (Septembre 1965) : 493‑517.</div>
<div>(2) <a href="https://www.franceculture.fr/emissions/entendez-vous-l-eco/le-temps-c-est-de-l-argent">https://www.franceculture.fr/emissions/entendez-vous-l-eco/le-temps-c-est-de-l-argent</a></div>
<div>(3)<a href="http://www.youtube.com/watch?v=RwRG6stOIOI">&nbsp;</a><a href="https://eccap.fr/article/autorehabilitationaccompagnee/5df4f997a4e5ff00156b2e67">voir l’article dans l’eccap</a></div>
<div>(4)&nbsp;<a href="http://www.youtube.com/watch?v=RwRG6stOIOI">www.youtube.com/watch?v=RwRG6stOIOI</a></div>
<div>(5) L’effet multiplicateur local, UTOPIES, Note de position, juillet 2016</div>
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Le temps du revenu contributif est-il venu ?

<div>« Nous sommes rentrés dans l’ère des pandémies, le coronavirus n’est qu’un avant-goût de ce que nous allons vivre les prochaines années (…). Les villes sont de plus en plus denses, les écosystèmes de plus en plus fragiles et les systèmes de santé de plus en plus fragilisés. Là, vous avez un cocktail parfait pour des pandémies (Alice Desbiolles – médecin épidémiologiste). » Tout aussi alarmiste, Jean-Marc Jancovici ne cesse de nous alerter sur l’impossible découplage entre croissance et consommation d’énergie. Face aux conséquences de cette accélération technocapitaliste décrite dans nos articles précédents (1), nous estimons qu’il est possible d’échapper à une « ère des crises », mais que cela exigera un changement drastique de cap.</div>
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<div>Si les enjeux que nous devons affronter sont les révélateurs des méfaits causés par un système basé sur cette augmentation généralisée de la vitesse et l’allongement des flux de toutes natures, alors il faut considérer que les solutions sont à rechercher dans des modèles privilégiant la décélération de nos rythmes de vie et la réduction des distances.</div>
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<div>Ce changement concernera d’abord notre façon de repenser ce qui a été l’un des emblèmes du monde technocapitaliste : la ville. Pour pouvoir gérer des flux de toutes natures (de personnes, d’énergie, de fluides, d’informations, de biens, etc.) en quantité toujours plus grande et de plus en plus rapidement, les villes se sont à la fois densifiées et étendues. Mais, l’augmentation des distances et des quantités aura été plus rapide que celle des réseaux. En conséquence, les métropoles sont devenues la démonstration de l’incapacité d’un système à améliorer notre qualité de vie. Bien au contraire, d’une part ces réseaux, par leur complexité toujours plus grande ont montré leurs fragilités en période de crise (sanitaire ou climatique) et dont l’accessibilité, d’autre part, est devenue une source majeure d’exclusion sociale (réseaux numériques en particulier). Plutôt qu’augmenter la vitesse pour compenser l’allongement des flux, les nouveaux modèles urbains devront privilégier la réduction des distances de circulation de ces mêmes flux. C’est donc d’un urbanisme des proximités dont il s’agit, urbanisme polycentrique qui redonnera une forme d’appartenance chère à Simone Weil ce que le technocapitalisme a cherché à nous ôter.</div>
<div>&nbsp;</div>
<div>Dans cette même logique de réduction des flux, ces villes devront se doter d’une économie plus sobre, plus résiliente, en d’autres termes, plus décentralisée. Leurs nouvelles centralités verront cohabiter les nouvelles formes économiques (manufacture de proximité, open-source, communauté énergétique, circuits courts, modèles contributifs, voire communs, chantiers participatifs, etc.). Cette vision de l’espace fait émerger un concept novateur, celui de « pôle transitionnel » (situé ou non) qui se caractérise par sa multifonctionnalité, sa forme collaborative et l’engagement de ses acteurs (3). Il sera voulu comme une ressource au service de l’intelligence collective de ses usagers au sens le plus large, ses partenaires formeront une communauté de pratiques, et sa gouvernance sera construite collectivement. Ainsi, cette nouvelle économie distribuée apportera à la ville une forte capacité de réponse aux besoins élémentaires des résidents (énergie, réemploi des matériaux et déchets, biens et services de première nécessité, etc.) tout en ayant réduit fortement les flux par la diminution des distances d’un côté et par sa circularité globale de l’autre. Enfin, cette nouvelle économie urbaine en circuit court et privilégiant les low-tech, loin de peser sur le pouvoir d’achat des plus modestes contribuera à son amélioration par une réduction des postes de dépenses (voir article «&nbsp; Le temps du revenu contributif » dans cette même lettre).</div>
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<div>Dans ce périmètre, et concernant en particulier la satisfaction des besoins primaires, une véritable économie locale verra le jour qui pourra être dynamisée par la mise en circulation d’une monnaie locale complémentaire (MLC). Une MLC « emprisonne » la richesse créée localement en alimentant l’économie de proximité au lieu du grand large, sous réserve que la demande rencontre l’offre ce qui serait le cas ici. Dès lors que les entreprises et les clients s’inscrivent dans un réseau durable de solidarité la connexion entre une MLC et le déploiement de boucles locales de développement devient une évidence.</div>
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<div>La force du processus technocapitaliste réside d’abord dans sa capacité de transformation anthropologique. En conséquence, ce qui sera décisif dans la réussite de cette rupture est qu’elle devra procéder d’un mouvement ascendant, c’est-à-dire des efforts d’une population qui s’auto-organisera à l’échelle locale pour résoudre une problématique qui la concerne. C’est ici que la méthode de la recherche-action participative trouvera tout son sens. Cette méthode basée sur l’expérimentation citoyenne et l’interaction avec le chercheur procède d’une vision de la science conçue comme un bien commun qui mérite d’être gouvernée, mise en œuvre et utilisée par la société civile. Ce processus de production de connaissances partagées participera à la capacité cognitive de l’espace dans lequel il se réalise car il mobilisera une diversité d’expertises (dont expertises d’usage). C’est dans cette même perspective que chantiers participatifs et auto-production accompagnée seront privilégiés(4). Au vu de la radicalité de ces transformations, seul ce niveau très localisé permettra cet engagement citoyen dès lors qu’il considère que le sujet touche des préoccupations sensibles et concrètes.</div>
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<div>Ainsi, notre proposition est relativement simple et tourne le dos au solutionnisme technologique qui a envahi les esprits. Au travers de l’émergence d’un urbanisme des proximités, nous proposons de développer des pôles transitionnels susceptibles de s’opposer aux trois piliers de la ville technocapitaliste : l’éloignement et l’accélération des flux et l’affaiblissement du sentiment d’appartenance. L’action politique devra, alors, s’attacher à multiplier les situations favorables à leur occurrence.</div>
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<div>(1) Lettre eccap.fr n°62</div>
<div>(2) Weil S. <em>L’enracinement</em>, Flammarion 2014</div>
<div>(3) Vignes R. (2021). <em>L’accélération technocapitaliste du temps – Essai sur les fondements d’une économie des communs</em>, Ed. R&amp;N (2021)<br />(4) <a href="https://eccap.fr/article/autorehabilitationaccompagnee/5df4f997a4e5ff00156b2e67">Voir l&#8217;article dans l&#8217;eccap</a></p>
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Pour une nouvelle économie urbaine

<div><em>Renaud Vignes est Docteur en Sciences économiques, Maître de Conférences associé à l’Institut Universitaire de Technologie d’Aix-Marseille Université. Il conseille par ailleurs des jeunes entreprises innovantes en matière de stratégie.&nbsp;<br /></em></div>
<div><em>&nbsp;<br /></em></div>
<div>Dans <em>la France contre les robots</em> (1), Georges Bernanos écrit qu’une forme de société ne s’écroule pas comme un édifice. Elle se vide peu à peu, jusqu’à ce qu’il ne reste plus que l’écorce. Elle disparait avec l’espèce d’homme, le type d’humanité dont elle est issue. L’homme de la Renaissance marque le point de départ d’une grande métamorphose qui conduira à la fin de la société aristocratique. Par la suite, avec <em>homo œconomicus</em> l’économie s’émancipe des contingences sociales et politiques. Aujourd’hui, c’est dans la Silicon Valley qu’a été conçu un nouvel homme qui veut vivre dans une société « pratique » sans plus s’embarrasser des contraintes de la vie commune. Avec le recul, ce que nous découvrons c’est que la grande conséquence anthropologique de cette nouvelle forme capitaliste est que l’humanité a été adaptée aux exigences du technocapitalisme jusqu’à accepter ce qui était inacceptable il y a encore quelques années.</p>
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<div><strong><em>Une nouvelle vision de l’homme fait naître une nouvelle forme de société<br /></em></strong></div>
<div>La Renaissance et les Lumières ont fait émerger la vision d’un homme autonome, émancipé des ordres transcendants. Frédéric Lenoir l’appelle <em>homo universalis</em>. A partir de là, la société ne peut plus procéder des principes aristocratiques basés sur l’inégalité et la servitude. Cette vision de l’homme s’impose pendant près de 2 siècles et connaitra son apogée avec la social-démocratie. À cette même époque, la science économique naissante construit son anthropologie. L’Homme est rationnel, calculateur, séparé des autres. <em>Homo œconomicus</em> prend forme. Le monde dans lequel il évolue est organisé autour du principe du marché autorégulateur et la théorie de l’optimum social vient démontrer la possibilité d’une société harmonieuse.&nbsp;</p>
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<div>Dans les années 60, à la suite des travaux de l’école de Chicago, et plus particulièrement ceux de Gary Becker l’économie s’émancipe réellement des limites que la morale, la politique ou encore la religion lui avaient jusque-là fixées. Ces travaux forment le corpus théorique de ce que l’on appellera vingt ans plus tard la révolution néolibérale. Le marché passe du stade de simple mécanisme d’ajustement de l’offre et de la demande au statut de système global d’organisation du vivre ensemble. Rien, a priori ne doit plus échapper à l’économie. Tous les biens, quels qu’ils soient ont une valeur, donc un prix qui est régi par les lois de la concurrence. La consécration a lieu en 1992 lorsque Gary Becker se voit décerné le prix Nobel « <em>pour avoir</em> <em>étendu le domaine de l’analyse microéconomique à un grand nombre de comportements humains et à leur interaction, y compris à des comportements non marchands »</em>. <strong>Dans un premier temps, c’est dans les sociétés anglo-saxonnes que cette vision est mise en œuvre. Ces sociétés traversent une profonde crise de confiance. Leur économie est au plus bas, leur modèle social au bord de la faillite, la politique est déconsidérée. Et surtout les peuples « </strong><strong><em>n’y croient plus</em></strong><strong> ». Margaret Thatcher et Ronald Reagan vont engager des politiques radicales de transformation qui auront des résultats indéniablement positifs au premier rang desquels le retour d’une certaine fierté nationale.<br /></strong></div>
<div><strong>Mais derrière ces succès se cache une évolution qui sera lourde de conséquences. Avec l’idéologie néolibérale, la politique ne cherche plus à transformer l’ordre des choses. </strong>Noam Chomsky peut affirmer que lorsque Margaret Thatcher dit qu’il n’y a pas de société, seulement des individus, elle paraphrase Karl Marx, qui déclarait : <em>« la répression transforme la société en sac de pommes de terre, seulement composé d’individus, une masse amorphe qui ne peut agir ensemble ».</em> Pour Marx c’était une condamnation. Pour Thatcher, c’est un idéal. Pour prendre toute sa place, ce modèle nouveau va s’attacher à affaiblir tout ce qui a composé la société d’<em>homo universalis</em> (État, familles, syndicats, associations, partis politiques, communautés locales, etc.). Et le tout, évidemment, dans la rhétorique de la liberté de chacun à décider de son destin.</p>
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<div>Cet affaiblissement du politique va coïncider avec la conception d’une nouvelle vision de l’homme. Nous sommes à la fin du XXème siècle, et à la différence des périodes précédentes, elle n’est pensée ni par les philosophes, ni par les économistes. C’est dans la Silicon Valley que naît cette nouvelle humanité. Dans celle-ci, la frontière entre le principe du plaisir et le principe de réalité disparait, tout comme nombre de principes moraux qui ont longtemps encombré ses prédécesseurs. Cette insouciance, cette recherche du plaisir, cette légèreté, mais aussi cette vision « progressiste » du monde amène Philippe Murray à l’appeler <em>homo festivus</em>. Il est le digne enfant de l’idéologie des droits de l’homme et de l’individualisme poussé à son extrême. Il s’inscrit aussi parfaitement dans le concept émergeant de « capital humain » car il est mobile, veut pouvoir faire des choix rationnels dans un système toujours plus fluide. Avec lui, tout ce qui faisait la politique &#8211; ses conflits, ses affrontement, l’esprit critique &#8211; appartient désormais à l’histoire ancienne. Dans ce monde post-libéral, l’homme n’est plus romantique ni passionné, il est devenu « bienveillant » ! Dans la société d’<em>homo festivus</em>, on ne pense plus, on consomme et on s’amuse. C’est pourquoi il se convertit très rapidement aux solutions numériques qui apparaissent au début du XXIème siècle lui rendent la vie pratique et ludique. Il devient <em>homo festivus numericus</em> (3)<em>.</em> Il initie un nouveau langage, de nouvelles règles de communication avec l’autre. Il parachève le rêve des économistes néoclassiques : le bonheur de la société ne peut être que la somme des bonheurs individuels. Plongé dans un vide idéologique total et confronté à la désacralisation des valeurs traditionnelles, l’individu est désormais libre de se consacrer tout entier à lui-même pour mener une vie « à la carte » et former des communautés (toujours plus restreintes) avec d’autres semblables. L’ancienne société politique est remplacée par l’État de droit. Dans celui-ci, la bureaucratie juridique se substitue aux politiques démocratiquement élus.&nbsp;</p>
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<div><strong><em>Des techniques de persuasion aux technologies prescriptives<br /></em></strong></div>
<div>Dans ce nouveau monde, et comme le prévoyait Gary Becker (4), le temps social se raréfie et, en conséquence, prend toujours plus de valeur. C’est ainsi que ce temps est devenu un actif dont la captation apparaît comme l’un des enjeux majeurs dans le monde technocapitaliste. La monétisation toujours plus grande de notre attention impose le développement de pathologies addictives obtenues en nous enfermant dans un système où nous sommes supposés trouver tout ce dont nous avons besoin. Cette connaissance de nous-mêmes représente une grande valeur pour tous ceux qui sont prêts à payer très cher pour nous comprendre, nous informer, nous solliciter et, au vu de l’actualité récente, nous permettre de rester en bonne santé. Le technocapitalisme maîtrise parfaitement la manipulation des masses !</p>
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<div>De nouvelles techniques de persuasion voient le jour, elles consistent à enfermer les gens dans un flux d’incitation et de récompense afin de leur faire adopter le comportement recherché (en substance celui de <em>festivus numericus</em>). Ces travaux ont débouché sur ce qu’on appelle la « <em>théorie du nudge »</em>, des suggestions indirectes qui influencent les individus dans leurs prises de décision. Ainsi, nudge et captologie en se complétant composent de véritables armes de persuasion massive pour ajuster nos comportements au nouvel ordre du monde. Ceux qui sauront capter le plus notre attention seront en mesure de nous « nudger » le plus souvent et donc rendre nos comportements « conformes » aux principes du technocapitalisme. <strong>Avec le développement des objets connectés et leurs applications, ces technologies prescriptrices vont pouvoir agir partout, à tout moment et, en particulier dans le nouveau monde rêvé par la Silicon Valley : le metavers</strong>.</p>
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<div><strong><em>Accepter l’inacceptable<br /></em></strong></div>
<div>Dans le monde de <em>festivus numericus</em>, l’Être s&#8217;efface, et les individus s&#8217;uniformisent. Chacun se croit libre, croit savoir ce qu&#8217;il veut, se fixe normes et objectifs. En fait, tous ont quasiment les mêmes, nous sommes conditionnés<em>.</em> L&#8217;aliénation est parfaite puisqu&#8217;elle est devenue invisible. Issue pressentie, dès le XIXe siècle, par Alexis de Tocqueville :<em> « Je veux imaginer sous quels traits nouveaux le despotisme pourrait se produire dans le monde : je vois une foule innombrable d&#8217;hommes semblables et égaux qui tournent sans repos sur eux-mêmes pour se procurer de petits et vulgaires plaisirs, dont ils emplissent leur âme. »</em>L&#8217;heure semble venue de la réalisation de cette prophétie et c’est ainsi qu’on est conduit à accepter l’inacceptable.&nbsp;</p>
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<div>En nous procurant un confort toujours plus irrésistible, en nous promettant une information quasi exhaustive, Ces technologies nous ôtent la peine de décider par nous-mêmes. A-t-on encore besoin du prix comme signal pour fournir les incitations ? On a qu’à simplement suivre les recommandations du système, nul besoin de libre-arbitre. Le fameux problème de la rationalité de l’agent est alors résolu !</p>
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<div>Au cœur de tout ça se trouve cette conception de l’individu « standard », vu comme une moyenne statistique, comme un élément d’un tout parfaitement organisé et sécurisé. Seule la personne singulière se retrouvera en difficulté et aura de moins en moins de place. À bien des égards, l&#8217;intelligence artificielle est la forme ultime de bureaucratie dont l&#8217;essence est de créer des règles et des procédures pour limiter le jugement humain. La philosophie des algorithmes est la même : multiplier les règles, presque à l&#8217;infini, pour mécaniser la prise de décision.&nbsp;</p>
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<div>Le technolibéralisme<em> </em>mise donc sur les progrès de l’IA pour rendre nos villes, nos lieux de travail et notre quotidien conforment à sa vision de la vie « bonne ». En lieu et place de la cité démocratique, comme espace pluraliste, lieu de déambulation, de rencontres impromptues et de confrontation à l’altérité, il préfère une régulation étroite de chaque instant afin qu’il n’y ait plus de possibilité de surprise. <strong>Dans </strong><strong><em>Surveiller et punir</em></strong><strong>, Michel Foucault </strong>sent que, dans le monde moderne, le pouvoir va devoir procéder beaucoup plus souplement, insidieusement, et en faisant une sorte d’échange : o<strong>n troque une partie de notre liberté au nom d’une vie plus fluide, plus sûre, plus pratique. Il anticipe le fait qu’on passe d’un régime disciplinaire à un régime plus normatif, d’un système subi à un système consenti qu’il appelle (tout comme Gilles Deleuze) : la société de contrôle (5).<br /></strong></div>
<div>Être surveillé est devenu la norme, le smartphone, l’assistant personnel, bientôt la voiture connectée sont autant de dispositifs qui permettent d’être tracé en permanence. L’expérience du pass sanitaire montre à quel point la population est prête à cette nouvelle approche de la régulation sociale acceptée voire, dans « l’idéal », souhaitée par <em>festivus numericus.</em> Nous sommes enfermés dans un panoptique numérique portatif dans lequel nous sommes à la fois le surveillé et le surveillant.</p>
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<div>(1) Georges Bernanos, La France contre les robots (Le Castor Astral, 2009).</p>
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<div>(2) Philippe Muray, <em>Après l’histoire</em> (Paris: Gallimard, 2007).</p>
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<div>(3) Renaud Vignes, <em>L’impasse. Essai sur les contradictions du capitalisme moderne et les voies pour les dépasser </em>(Citizen Lab 2018).</p>
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<div>(4) Renaud Vignes, <em>La déformation sociale du temps est un défi pour nos institutions</em>, revue du MAUSS 2018/2 (n°52)</p>
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<div>(5) <a href="https://www.youtube.com/watch?v=4ybvyj_Pk7M" rel="nofollow">https://www.youtube.com/watch?v=4ybvyj_Pk7M</a></div>
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L’anthropologie technocapitaliste

<div><em>Renaud Vignes est Docteur en Sciences économiques, Maître de Conférences associé à l’Institut Universitaire de Technologie d’Aix-Marseille Université. Il conseille par ailleurs des jeunes entreprises innovantes en matière de stratégie.&nbsp;<br /></em></div>
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<div>À la fin du siècle précédent, bien plus qu’un simple projet managérial, l’arrivée massive du numérique va faire basculer le monde dans un nouveau mode de régulation. Celle-ci reprend le projet néolibéral « d’adapter » l’espèce humaine grâce au marché et au droit et va lui ajouter une promesse technoscientifique capable de résoudre enfin tous les problèmes qui se posent à une société de progrès. Ainsi, avec la naissance de ce que nous appelons le technocapitalisme (1), le monde va être entrainé sur des chemins inexplorés jusqu’alors.</p>
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<div><strong><em>L’accélération sociale acte l’échec du libéralisme classique<br /></em></strong></div>
<div>Le 12 août 1908, l’industriel américain Henry Ford présente la première voiture produite en grande série : le modèle T. Dans les vingt années qui suivent, l’entreprise Ford Motor va en vendre 15 millions d’exemplaires. Dans son sens le plus général, ce que l’on appellera « le fordisme » peut être considéré comme la matrice d’une double révolution : la société de consommation et la mondialisation industrielle. C’est lors du congrès Lippmann, en 1938 que sera tiré l’enseignement majeur de cette modernité par le constat de la fin du libéralisme classique qui, dans un monde devenu trop complexe, trop rapide et trop lointain pour homo œconomicus, n’est plus en capacité de résoudre le grand problème posé à toute société : faire tenir ensemble ses composantes. C’est ainsi que va naître une nouvelle doctrine politique : le « néolibéralisme » qui se donne pour objectif de « réajuster » les hommes aux nouveaux rythmes du monde. Pour ce faire, elle va proposer d’abandonner le laisser-faire libéral pour le remplacer par une gouvernance d’« experts » et un ordre juridique de plus en plus invasif qui accompagnera une politique active de dérèglementation financière. Il faudra attendre quarante ans pour que, à la fin des années 1970, cette politique commence à se déployer dans nombre de pays développés avec comme principales conséquences la montée de l’individualisme et l’affaiblissement de toutes les composantes de la société (famille, religion, syndicat, voisinage, etc.). La grande idée est que d’un côté, on acte l’individualisme comme principe de comportement ; et, de l’autre, on demande à la bureaucratie juridique et normative d’assurer la cohérence du tout. Progressivement, l’ambition politique ne va plus être de lutter contre les inégalités, mais de permettre à chacun d’y accéder. Se dessine alors un concept nouveau : l’État de droit qui est censé accompagner une nouvelle forme de société basée sur la promotion de l’individualisme et la satisfaction du moindre désir. Cette pensée devient tellement dominante qu’à partir des années 1980, tout homme politique, tout intellectuel doit choisir entre deux options : travailler dans ce cadre ou s’expliquer sur les raisons de ne pas le faire.</p>
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<div><strong><em>Et le capital devint abondant<br /></em></strong></div>
<div>Si le technocapitalisme a pu s’imposer aussi rapidement c’est parce que la grande déréglementation financière débutée à la fin des années 1970 a permis une accumulation du capital qui a rendu inévitable la spéculation. Les marchés financiers prirent le relais des banques et devinrent la principale source de financement des entreprises. Surtout, l’argent fut de plus en plus détourné de l’économie réelle pour s’investir dans des activités spéculatives. En 2013, l’Institut de recherche et d’information économique de Montréal soulignait : « Dans la logique financière, le capital n’a plus à passer par le détour de production pour fructifier ; sa simple circulation engendre une création de capital neuf. (&#8230;) C’est la spéculation qui fait augmenter la valeur d’un actif ». Dans le même temps, et pour augmenter l’épargne des entreprises, de grandes politiques continues de baisses d’impôts furent engagées ce qui assécha les capacités d’investissement public. En conséquence, dans tous les pays, les encours de la dette publique explosèrent. Endettement qui, à son tour, vint gonfler le caractère spéculatif du capitalisme moderne. Commentant la réaction de nos dirigeants à la progressive paralysie de l’économie mondiale lors de la crise du Covid-19, Eril Brynjolfsson (professeur au MIT) écrivit ce tweet : « Cette crise nous a appris une chose, à savoir que si les Martiens attaquaient la terre, notre première réponse serait de baisser les taux d&#8217;intérêt ». Derrière cette plaisanterie se cachait le nouvel esprit du capitalisme : pour répondre aux dysfonctionnements du monde, la finance, toute la finance, rien que la finance ! Dans le capitalisme industriel, le capital financier était rare. Cinquante ans plus tard, avec plus de 15 000 milliards de dollars d’obligations d’État qui se négocient à des rendements négatifs, la nature des raretés dans l’économie a radicalement changé. Le capital financier est désormais surabondant. À l’inverse, les capitaux naturels, sociaux et humains sont en pénurie. C’est à cette nouvelle gestion de la rareté que sont confrontés nos dirigeants. En cinquante ans, notre modèle est passé de performant à sous-optimal et fausse désormais le rôle des entreprises dans la société en en faisant un moteur d’inégalités et de dégradation de l’environnement, et en les aveuglant sur leurs choix économiques et sociaux.&nbsp;</p>
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<div><strong><em>Le technocapitalisme, un projet total<br /></em></strong></div>
<div>Dans « Aux sources de l’utopie numérique » (2), Fred Turner raconte comment se sont progressivement rapprochées les croyances et valeurs issues de la contre-culture américaine, le mouvement technoscientifique qui se répand à San Francisco et la croyance libertaro-capitaliste qui émerge dans les années 70. Le rapprochement de ces trois mondes fit entrer nos sociétés dans l’ère digitale. Initialement poussée par un mouvement de révolte puissant contre l’ensemble des institutions, la contre-culture américaine porta très haut le rêve d’un monde émancipé des contraintes tayloriennes de l’après-guerre, monde qui façonna les premiers usages d’Internet. Les hippies croyaient dans l’individu, son esprit, sa créativité. Ils s’intéressaient à la conscience individuelle, à la place de l’homme dans la nature. Ce mouvement était tiré par une véritable mystique qui le rapprochait de certaines démarches systémiques au sein desquelles la cybernétique jouait un rôle important. Ils ne croyaient pas à la capacité de la politique à transformer le monde en la matière ils voyaient dans la vie communautaire un levier de transformation bien plus puissant. Dès les années 70 des liens se tissèrent entre ces communautés et le monde technoscientifique californien. C’est ce que nous explique Eric Sadin (3) qui voit renaître cette utopie communautaire initiale grâce à l’avènement de l’informatique personnelle. À la fin du siècle précédent, bien plus qu’un projet managérial, l’arrivée massive du numérique va faire basculer le monde dans un nouveau mode de régulation : la régulation technocapitaliste. Celle-ci reprend le projet néolibéral « d’adapter » l’espèce humaine au contexte d’une vie accélérée, mais avec des moyens différents et beaucoup plus radicaux qui s’inscrivent dans un projet qui nous saute aux yeux aujourd’hui : la connexion généralisée de la population.</p>
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<div>Il est urgent de proposer une analyse des causes qui ont conduit nos sociétés libérales à accepter de nouvelles formes de régulations toujours plus intrusives. Au cœur de cette grande transformation, la prise en main de notre temps par les géants du capitalisme moderne vise à rendre l’existence des individus « conforme » à cette idéologie technolibérale. C’est ainsi que notre destin semble nous échapper. Comme dans un bolide, les logiciels et les algorithmes qui pilotent le monde technocapitaliste sont les seuls à bord ! Pour changer de cap, nous devons en appeler à une vie économique rénovée, grâce à laquelle les citoyens redeviendront enfin les agents du changement. Celui-ci ne se limitera plus seulement à une participation politique épisodique pour défendre un État de droit devenu le simple défenseur des désirs individuels, mais concernera une pluralité d’autres dimensions contributives : sociale, civique, etc. On voit de la sorte se dessiner un « monde d’après » où chacun pourra se réapproprier ce qui n’aurait jamais dû lui échapper : l’espace et le temps.</p>
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<div>(1) Renaud Vignes, <em>L’impasse. Essai sur les contradictions du capitalisme moderne et les voies pour les dépasser </em>(Citizen Lab 2018).</p>
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<div>(2) Fred Turner, <em>Aux sources de l’utopie numérique: de la contre-culture à la cyberculture : Stewart Brand, un homme d’influence</em> (Caen: C &amp; F, 2013).</div>
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<div>(3) Eric Sadin, <em>La silicolonisation du monde: l’irrésistible expansion du libéralisme numérique (Paris : Éditions L’Échappée, 2016).</em></div>
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Le temps du revenu contributif est-il venu ?

Pour une nouvelle économie urbaine

L’anthropologie technocapitaliste

Aux origines du technocapitalisme

Technocapitalisme

L’anthropo-technocène

« Comprendre pourquoi on ne se comprend pas »